“癞蛤蟆想吃天鹅肉”当然不成，而天鹅吃癞蛤蟆，极有可能。不过鹅肯定是素食的，甚至稍有带腥味的草它也不吃，故有“鹅不食草”。但天鹅要比鹅多了个“天”字，天包罗万有，要真吃癞蛤蟆也不稀奇。两者皆在湿地生活，癞蛤蟆在不在天鹅的食物链中，天晓得。况且它长颈长喙，在水草间觅食，到嘴就吃，有什么吃什么，没准一喙就箝着癞蛤蟆。这也怨不得天鹅，这年头凹揾食艰难。癞蛤蟆要怪也只能自己倒楣，送上门去让人家吃。

　　然而，天鹅和癞蛤蟆毕竟不是天敌。癞蛤蟆的存在并不妨碍天鹅该游水抑或要飞上青天；天鹅也没有阻着癞蛤蟆在泥污里蹦来蹦去。如果说天鹅有个念头，要靓遍天下，把天下的丑类全扫尽，尤其将癞蛤蟆消灭殆尽，当然只是童话故事而已。若这伟大的理想真实现了，恐怕地球的生态环境也破坏殆尽了。若真这样，全世界光是天鹅，人置身白鹅毛堆中，再美也美不起来了。但如果满世界尽是癞蛤蟆，那必定是地狱无疑。人若在这么个地狱，干脆也做癞蛤蟆算了，这样也许会好受些。

　　天鹅是保护动物，谁敢吃？报载某人一枪打下一只天鹅，未食其肉而先锁大牢。人尚且如此，更遑论癞蛤蟆了。若癞蛤蟆真有此心，恐怕是妖怪了。怕想吃的不只是天鹅，连人也难保不被它吃了。因为人看到癞蛤蟆样子认为太难看，就认准是丑的。而看到天鹅觉得好看，便认为是美的。且美得那么高雅，甚至为它编了一段百演不衰的芭蕾舞《天鹅湖》。其实癞蛤蟆也罢，天鹅罢，都不会理会人怎么的凭空捏造，丑的不会以为自己丑，美的也不会以为自己美，这不过是人的一厢情愿的审美。

　　尽管癞蛤蟆令人感到呕心，但一轮“驴肉热”之后，有人打起癞蛤蟆的主意了。岭南画派画家刘盛派请我去涮一顿，摆上席是满盆雪白的“田鸡”肉。田鸡即青蛙，童话有“青蛙王子”，荷花、青蛙了是画题。辛弃疾也咏中秋明月“蛤蟆故堪浴水，问玉兔云何解沉浮？”然而，当刘兄老实告我，此实为“蠄蟝”也。我马上就想到钻在臭水塘污泥里的癞蛤蟆那副丑陋不堪的样子，颟顸、蹒跚，浑身癞皮，顿时感到恶心作呕。不过，刚才吃得实在是美味极了，怪不得我觉得这肉质要比田鸡美味，所以没有呕出来。由此看来，“美”的定义不但因人而定，而且即使是同一个人，“美”也会因时而异，因行为而异。当他温饱之余，作为艺术欣赏时，癞蛤蟆当然是丑的；而当他饥肠辘辘，食指大动时，雪白的蛤蟆肉足以诱发他的食欲，当他的咀嚼其肉时，他更会感到美极了。美术家与美食家对同一个载体，其审美情感迥异一点也奇怪。因为他们对美的资讯感应的器官有所不同，审美的程式，操作均大相庭径。

　　其实广东人吃癞蛤蟆，早已有之。解放初东山有老妪专煲蠄蟝粥卖。食之解毒清热，最宜小儿吃了疮毒不侵。故门庭若市，生意不暇。老妪便以大铁桶举明火熬以通宵达旦，其味美不可言。然老妪死去，此粥亦绝了。尽管有癞蛤蟆的骂名，但也有另一美名“蟾蜍”，中药“六神丸”其中有“蟾素”其实是其癞皮毒液提炼的。民间有“刘海戏金蟾”传统节目，神话中两个仙童，一个扛荷叶，一个捧漆盒，取义“和”“合”。那盒子里就藏着一只蟾蜍，则取义“钱”，“金蟾”音同“金钱”。于是两个仙童由此玩耍起来，和合生财。我叨唠如此，无非作心理的诱导。我改辛词“蛤蟆故堪朵颐，问大白何不解一浮。”以佐食蟾之饕。广东人饕餮，蛇虫鼠蚁亦不拘。然即使人人日食一鼠，也远远未能吃尽躲在阴暗角落里不断衍生的鼠辈。

　　我们一边谈笑，一边下箸夹起雪白的蛤蟆肉，放在沸汤里，把它涮熟了，慢慢的品尝，只知道它的美味，而忘了它的丑陋，这似乎是中国人一种宽容的活法。癞蛤蟆尽管奇丑无比，也不是一无是处，它的肉就十分鲜美，何况还能用作药引治病救人。连想到中秋的银蟾，发人雅逸的遐思……乃赋入声韵七绝：

　　                    天鹅湖舞舞如雪，一曲轻盈千古绝。

　　                    君莫藐看蛤蟆皮，嫦娥与伴登明月。