《列子》书里有这么一则故事﹕有一天孔子和众弟子在往卫国的途中，远远看到一个近百岁的老人，在田埂上边捡着稻穗边哼着歌。孔子向弟子说这个老人（名叫林类）定是值得请教的长者。子贡于是自告奋勇前往，披头就说﹕「你这老人家，这么大把年纪了，还在此哼歌拾穗，你难道不可怜自己吗？」林类跟本懒得理睬，子贡穷问不已之后，他才说道﹕「我为何值得怜悯呢？」子贡说﹕「你年轻时定是游手好闲，不务正业，所以落到这么大把年纪连妻子也没有，而且也快寿终正寝了。不过你老人家为何仍然这么优哉快乐，边拾穗边哼歌呢？」林类笑着说道﹕「我的快乐其实人人皆有，只是人们反而把它认为是忧虑罢了。我年轻时虽不勤于修养，老后也一无所成，但这也正是我如此长寿的原因呢。虽然老来无妻，死期也快到了，但这也正是我快乐的原因呢。」子贡一脸迷惑的问道﹕「长寿不是人之所求，死亡不是人之所恶吗？你老人家怎么说死亡是乐事呢？」林类答道﹕「生和死就如同去和来。因此离开这个世界的死，说不定就是进入另一个世界的生。到底哪一边好，实在很难说。不过一心一意想苟活下去的人，可说是迷糊蛋。因为现在死去，说不定会比活下去还更惬意呢。」

　　子贡不仅无法了解这些话，而且怀疑起自己多年来孜孜矻矻，汲汲营营跟随孔子寒窗苦读到底为了什么。于是心情沉重地回来问孔子说难道研究学问是件没有止息的事业吗？孔子答道﹕「当然有的。你看看那些坟墓，有的又宽又大，有的高高隆起，有的圆，有的方，有的扁。等你进到那里面就可以不用学习了。可惜的是我们人通常只知道生的快乐，而忘了生的痛苦；只知道年老力衰，而没想到年老可以得到精神的安详；只把死当作是可厌的，而不知道那正是我们可以获得休息的时刻。」

　　林类和孔子对死的看法似乎是一致的。不过对生的意见却截然不同。孔子一向是尽人事听天命，鞠躬尽瘁，死而后已。生活就是一个勇往直前，奋力修身养性的过程。林类则代表道家的风格，自然无为，生活就像风吹着云飘着，花开花落一样的顺畅无碍，不着一点刻意的痕迹。用实际的眼光比较起来，两种说法各有所长，亦各有所短。儒家奋斗不已的生活方式，欠缺了属灵的浇养；道家云来风去的生活之道，少了一股人道认真行事的干劲。两者合起来其实就是一个铜板的两面，对一个有意义的生活来讲，实在是缺一不可的。

　　完整的说起来，中华文化自早就已明确的标出了指导生活的三大原则。这三个原则皆奠基在宇宙运行的法则。第一，如同大整体宇宙的变迁，人的生活或生命乃是处于一个转换变化的整合系统里。第二，宇宙这个永恒变迁的过程并非直线前进，而是呈环形运转的。人的生活或生命就如同日月之更迭和潮汐之涨退，具有着一来一往的圆周运行的韵律美。第三，宇宙的环形变换是永无止息的，人的生活或生命也因此没有完结的终点，呈现绵绵不绝的永续性。在这个更迭不已，韵律美节，与绵绵不尽的大整体里，人的地位是崇高的。人性的尊严与光辉就在这个大整体内错综复杂的相互脉络里高度的展现出来。换句话说，人生价值的显现，乃寄托于如何在宇宙这道无始无终的洪流里与浪和谐地齐驱并进的过程。这就是所谓的「制变」的过程。儒家的行忠恕孝悌，仁义礼智，道家的浑然天成，自然无为皆是制变的方法。

　　制变的方法很多，其中以百家之源的易经所提出的原则最得我心。《易经》精炼出三把利剑来撬开人生之门，启发生命之机，应变制变以逢凶化吉，把巧妙的节奏带入了永续的生之洪流。这三把制变的利剑是﹕时，位，机。适时，对位，和知机就是开启天人之锁的三把钥匙。

　　「时」就是时间变数。宇宙洪流无止境的奔驰并非是混乱无秩序的现象。万事万物的运转是一个乱中有序的过程。太阳的升降，月亮的圆缺，四季的更迭，潮汐的涨落，生老病死的循环都显示出时光之轮的有序性。譬如八卦就是一个很好的例子。这八个卦不仅象征不同的自然属性，而且皆有其时序的意义。文王的后天八卦可用来表示人生进展的八个不同阶段。第一阶段为震卦，代表清晨四点半到七点半这段时间。这是如雷之激起的生之始的蠕动，如同准备升起的太阳，待蓄而发。第二阶段为巽卦，代表早晨七点半到十点半这段时间。这是受太阳激起，给大地带来元气的巽之微风的吹拂，促使生命欣欣向荣。第三阶段为离卦，代表十点半到一点半这段中午时刻。这是如同中午热烈阳光的离卦，表现出光明亮丽与活泼的生命之火花，点燃着生命相互照映的依存性。第四阶段为坤卦，代表一点半到四点半这段下午时刻。这是如同逐渐西移的太阳的坤卦，表现出飨食的傍晚时刻慢慢的来临，这正是生之成熟，宽心坦诚承受的阶段。第五阶段为兑卦，代表傍晚四点半到七点半这段时刻。这是象征收成生命果实的兑卦，表现出分享互依的生命之喜悦，清清晰晰的在闪亮和透澈的湖水映照出来。第六阶段为乾卦，代表晚上七点半到十点半这段时刻。这是健壮之极的乾卦，表现出创造力的颠峰状态，生命已臻于圆熟无缺的顶点。惟物极必反，这极顶的阶段同时埋下了盛极必衰的种子。第七阶段为坎卦，代表深夜十点半到一点半这段时刻。这是如同水气升空成云再化为雨，然后倾泻而下注入无底深渊的坎卦，表现出生命的演进开始偏离正轨，和谐的发展有了扰乱，生命之海不再风平浪静。最后是第八阶段的艮卦，代表一点半到四点半这段深夜到清晨时刻。这是坎之乱止，雷之动始的艮卦，表现了生命持续进展的受阻，依存关系断，生命气息绝。但依据环形变动之理，这个止或死，将继续另一圈涨落、圆缺、与生死的循环。

　　因此，培养在最适当时间采取最适当行为的能力，是开发生命和开展生活的第一把利剑。《易经》书里有诸多好例可以举证。譬如「藏器于身，待时而动，何不利之有」（学得一身功夫巧技，时候一到，适时大展一番身手，真是无所不利啊）。又说﹕「安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，固全也」（立场安定了才有所举动，心平气和了才高谈阔论，友谊奠立了才有所要求，君子服了这三帖药，待人处事哪会有缺失不周全之处呢？）再如「尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也」（尺蠖这种虫儿把身体弯曲起来，就是为了下一步能伸展出更远；龙蛇在寒冷的时后把身体隐伏起来，就是为了保身，等待时机以便走更远的路）等皆是。

　　「位」则是空间变数。这个空间变数，在人世间包括了一切静态的属性。诸如个人在家庭或社会所处的地位，所扮演的角色，性别辈份，生活的环境，方位立场，与沟通互动的场所等等皆是。知位就是有能力分辨出什么是什么，然后站于最适当立场以采取最有效的行动。传统上，中国人社会里的人际与社会关系，完全受制于五伦的信仰。五伦清清础础地规范了君臣、父子、夫妇、兄弟、与朋友之间的关系与相处之道。不了解这个关系网规则的外国人，一撞进这个森严的阶级系统里，一定是到处碰壁，头破血流，永远吃不开。反之，华人在美国生活度日，若仍秉持祖宗五伦之教诲，恐也会变成法院的常客，或者给讥笑为精神出了问题的怪客。

　　知位而行在《易经》里表现得最淋漓透彻了。伏牺先天八卦，文王后天八卦，或全部六十四卦里，每卦都有其确定的方位。以伏牺先天八卦为例，乾卦为东方卦，坤为北，离为东，坎为西，震为东北，兑为东南，巽为西南，艮为西北。为了寻人或找物而去给卜过卦的人，都会得到占卜者往东或往西即可找到人或物的指点。这些往那个方向发展就会逢凶化吉，得贵人相助的说法固有迷信之嫌，但想想人类社会的互动往来，若没有一个方位的观念，你驾你的飞机，我驶我的船，他开他的车，那天下真是非得大乱不可。

　　《易经》每一卦从下而上的六个爻，除了表明了何时该行何事的知时之理外，也清础地解释了知位而动的重要性。乾卦可说是最好的例子。此卦可用来表示人生发展的六个阶段里，吾人所该坚守的立场与行动的方针。以龙来阐释，九一（指最下面的第一爻）代表人之初尚未成熟的阶段，处在这个立场与地位，我们就得像潜伏在地下的龙，认真学习奋斗，不急于有所作为。勾践的故事我们都听过，在那种环境地位之下，若不卧薪尝胆，而轻举妄动，哪会有日后的越国存在？到了九二（第二爻），就像已潜伏修炼一阵子了的龙，情况已允许牠出现到地面上，稍稍游逛，小试一下自己的功夫了。到了九三（第三爻），出了地面，所扮演的角色就像是初出茅芦的菜鸟，一切仍是生疏。因此在这情况下，仍然日夜戒慎警惧，如临深渊，如履薄冰，眼观四方，耳听八方，战战兢兢，惟恐出了差错，败坏了事。到了九四（第四爻），采取了更加谨慎的态度与作为，稍有迟疑地像龙跃入深渊，再度审度周遭环境，以确保万事无误。然后到了九五（第五爻），天时地利人和皆备，于是乃像飞跃在天上的龙，兴云施雨，轰轰烈烈地大展宏图，大有作为一番。不过身处这种机遇与环境下，当知物极必反之理，而能继续致力修心养性，以得持盈保泰之效。要不然一进入上九（第六爻）之境，变成贵而无地位，失去辅佐之力，而不得不在高处不胜寒的情况下，懊恼悔悟了。因此，了解自身所处的立场与环境，表现出适时适地的行为，就是所谓知位和开创幸福人生的最佳保证。

　　「机」（几）就是任何事情发生的先兆。也是《易经》所说的「几者动之微」的意思。能够在事情发生之前，就掌握了其发展的蜘丝马迹，而善加引导控制以逢凶化吉，这就是知机的能力。「知几其神乎」（知机的人很是神通广大啊），聪明人是能够「见机而作，不俟终日」的。这种见机而作的能力，本是生物的本能功夫，可惜人类杂事杂念太多，终日为生活奔波劳碌，这种功夫早就已消失殆尽。试看那些蚂蚁、老鼠，在天灾降临之前，皆能有所感知，见机而逃，生命于是能够延续下去。因此如何重拾人类知机的本能，乃是开发生命之光辉与拓展人类福祉之所托。由于我们丧失了这种知微知彰，显微阐幽的见机能力，用以助人断吉凶悔吝的占卜、星相之术才变得如此发达。先前谈到占卜的时候，曾经说过善易者是不用占卜，即可前知后知，寻回本就具有的见机之能力的。职是之故，如何来极深研机以穷神知化，便成了现代人修心养性所该奋斗的目标。

　　另外，「机」以「隐」与「微」作为它的定义。「隐」和「微」正是《易经》讲的「密」字。知机功夫的培训，要点就在于「退藏于密」。这和《中庸》的「莫显乎隐，莫见乎微」与「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」的意义相近。《易经》建议我们要以蓍草圆通而神妙，卦的固定以智慧，与爻的变化以贡献的特性，来洗心（戒慎自勉）以退藏于密。换句话说，就是效法天地变化之德行，「探赜索隐，钩深致远」（探取幽深，索求隐密，曲取深奥，达到高远）以达到知机知密的境界。综合而言，亦即是培养自省自反的功夫，在烦扰社会生活中，能够清醒不随波逐流，于繁杂中仔细研究，达于隐密深层处，探求真理之所在，以致无远弗届，千里犹如呎尺。

　　这么说来，如果人人能够窥见万事发动变化之征兆，认清自己所处地位环境，然后在最适当的时间采取因应之道，那么这世间还会有什么难事呢？那么建立一个安和乐利的泰平生活之境不就近了吗？